DOCE VERDADES

LA PRIMERA VERDAD

La puerta del Señorío y el Dominio que es la manifestación del nombre “ar-Rabb” (el Señor)

¿Es caso posible para Quien tiene la condición del Señorío y el dominio de la Divinidad y ha creado un universo extraordinario como éste por fines elevados y propósitos ilustres como forma de mostrar Su perfección y luego no exista junto a Él una recompensa para los creyentes que han correspondido a esos fines y propósitos con la fe y la adoración y que no castigue a la gente del extravío que han correspondido a esos propósitos con el rechazo y el menosprecio?

LA SEGUNDA VERDAD

La puerta de la generosidad y la misericordia que es la manifestación del nombre “El Generoso, el Compasivo”.

¿Acaso es posible para el Señor de este mundo y su Dueño, el Cual ha manifestado por medio de Sus efectos una generosidad sin fin, una misericordia sin fin, una preeminencia sin fin y un celo sin fin que determinara una recompensa propia de Su generosidad y de Su misericordia para los bienhechores y no estableciera un castigo apropiado a Su preeminencia y Su celo para los malhechores?

Y si el ser humano fijara su atención en la trayectoria de los acontecimientos empezando por el ser vivo más débil y más incapaz*(*[NOTA-7]) y terminando por el ser más fuerte, encontraría que a cada ser le llega su provisión cumplidamente desde todas partes e incluso le concede, sea glorificado, al más débil de ellos y el más incapaz las más sutiles y mejores provisiones y proporciona a cada enfermo lo que lo cura. Y así cada dotado de vida encuentra su necesidad desde donde no lo espera. Y esta hospitalidad suntuosa y generosa y esa prodigalidad continua y elevada generosidad nos indican obviamente que una mano generosa y eterna es la que actúa y dirige los asuntos.

Así pues, por ejemplo: El vestir a todos los árboles con túnicas verdes parecidas al brocado de seda-como si fueran las huríes del Paraíso-y su adorno con las incrustaciones de las flores hermosas y los frutos sutiles y su sometimiento a nuestro servicio por medio de su producir los más sutiles frutos diversos y los más sabrosos en los extremos de sus ramas que son sus manos sutiles. Y nuestra habilitación para recolectar la dulce miel-en la que hay una cura para la gente-de un insecto eminente y el vestirnos con los más hermosos vestidos y los más suaves tejidos por un insecto sin manos. Y el acopio del tesoro de una misericordia enorme para nosotros en una semilla muy pequeña. Todo ello nos hace ver evidentemente una generosidad al máximo de la belleza y una misericordia al máximo de la sutileza.

Y del mismo modo, el afán de todas las criaturas, pequeñas y grandes-excepto el ser humano y las fieras depredadoras-para cumplir sus funciones con orden total y precisión perfecta empezando por el sol, la luna y la Tierra, hasta la más pequeña criatura con una forma que ninguna sobrepasa su límite ni la yema de un dedo dentro de una obediencia total y un sometimiento completo rodeados de una solemnidad enorme nos muestra que estas criaturas no se mueven ni están en quietud sino por un mandato grandioso del Dueño de preeminencia y majestad.

Y del mismo modo, el cuidado de las madres con sus hijos débiles e incapaces-tanto en las plantas como en los animales o el ser humano-un cuidado lleno de compasión y misericordia*([NOTA-8]) y cómo los alimentan con el alimento sutil y sabroso de la leche te muestran la grandeza de las manifestaciones y la extensión de la misericordia absoluta.

De manera que mientras el Señor de este mundo y Su regidor tenga esta generosidad extensa y esta misericordia ilimitada y tenga la majestad y la preeminencia absolutas y que la preeminencia y la majestad absolutas impliquen el correctivo de los que desdeñan y la generosidad extensa absoluta requiere un honrar infinito y la misericordia que todo lo abarca implica un beneficiar propio de ella mientras que no se realiza de ello en este mundo efímero y esta vida corta excepto una parte muy exigua como una gota con respecto al mar. De manera que es preciso que haya una morada de felicidad apropiada a esa generosidad general y se corresponda con esa misericordia extensa. Y si no, será preciso negar esta misericordia atestiguada que será como negar la existencia del sol cuya luz llena el día, porque la desaparición después de la cual no hay vuelta implicaría la ausencia de la realidad de la misericordia de la existencia cambiando la compasión por desgracia, el amor por ansiedad, la bendición por castigo, el placer por dolor y el intelecto por un órgano funesto.

Y en consecuencia es preciso que haya una morada de recompensa que se corresponda con esa majestad y predominio y se ajuste con ella porque generalmente el opresor permanece en su predominio y el oprimido en su humillación y servilismo y luego parten en el estado en el que están sin castigo ni pagarlo. De manera que se deja y se aplaza a un tribunal superior. Y si no, no es que se deje pues a veces se paga también en este mundo. Y el hecho de que en siglos pasados cayera el castigo sobre pueblos que desobedecieron y fueron rebeldes nos indica que el ser humano no está dejado a su antojo y que en cada momento está expuesto a la bofetada del Dueño del dominio y la majestad.

En efecto, este ser humano en el que se confían-de entre todas las cosas creadas-funciones muy importantes y es provisto de predisposiciones naturales completas, si no conoce a su Señor a través de la fe después de que Él, sea glorificado, se hubiera dado a conocer a Sí mismo para él por medio de Sus criaturas maravillosas y ordenadas. Y si no alcanza Su amor a través de acercarse a Él por medio de la adoración después de que Él se ha hecho amar por él y se haya dado a conocer a Sí mismo por medio de los frutos variados y hermosos que ha creado y que indican Su vasta misericordia. Y si no lleva a cabo el respeto y la veneración apropiados para ello con el agradecimiento y la alabanza después de que Él, sea glorificado, le mostrara Su mor hacia él y Su misericordia para con él con Sus muchas bendiciones. Así es: Si este ser humano no conoce a Su Señor así, ¿cómo va ser dejado en vano sin recompensa y sin que el Dueño de la preeminencia y la majestad no prepare para él la morada del castigo?

¿Y es acaso posible que ese Señor Misericordioso y Compasivo no conceda la morada de la recompensa y la felicidad eterna a aquéllos creyentes que han correspondido el Darse a conocer a Sí mismo, sea glorificado, con conocerle a través de la fe y a Su amor a ellos por el amor y haciéndose amar por Él a través de la adoración y a Su misericordia con venerarlo y engrandecerlo por medio del agradecimiento?

LA VERDAD TERCERA

Capítulo de la sabiduría y la justicia que es la manifestación del nombre el Sabio, el Justo.

¿Y es caso posible*(*[NOTA-9]) para un Creador, Dueño de majestad que ha manifestado el dominio de Su Señorío por medio del gobierno de la ley de la existencia empezando por las partículas y terminando por las galaxias con la máxima sabiduría y orden y con extrema justicia y equilibrio…que no trate con bondad a quienes se refugiaron en ese Señorío y se sometieron a esa sabiduría y justicia y no pague a esos que desobedecieron con su incredulidad y su exceso a esa sabiduría y justicia? Mientras que el ser humano no encuentra la recompensa o el castigo que merece en esta vida efímera en un sentido apropiado a esa sabiduría y esa justicia excepto rara vez sino que se aplaza ya que la mayor parte de la gente del extravío parte de este mundo sin haber encontrado su correspondiente castigo y la mayor parte de la gente de la guía se va de este mundo sin haber obtenido su recompensa…es necesario que se haga depender el asunto de un tribunal justo y de un encuentro que se remita a una felicidad suprema.

En efecto: Está claro que Aquel que dispone a placer en este universo dispone con una sabiduría absoluta. ¿Acaso buscas una evidencia de esto? Mira Su providencia, sea glorificado, para lo que conviene y es útil para cada cosa. ¿Acaso no ves que los miembros del ser humano todos, los huesos, las venas, incluso las células del cuerpo y cada parte de él y lugar se han atendido en él utilidades y sabidurías varias; y aún más en uno de los miembros de su cuerpo hay utilidades y secretos en la medida de los frutos que da un solo árbol, es parte de lo que indica que la mano de una misericordia absoluta dirige los asuntos?

Además de la armonía maravillosa en la hechura de cada cosa y el orden perfecto en ella, que indican que las cosas se guían por una sabiduría absoluta. En efecto: Que el esbozo preciso de una flor hermosa esté incluido en su pequeña semilla, que la página de las acciones de un árbol formidable, la historia de su vida y el índice de sus componentes en su semilla estén escritos con la pluma inmaterial del decreto nos muestra con claridad que la pluma de una sabiduría absoluta es la que dispone en ese asunto.

Y así mismo la existencia de la exquisitez de la hechura hermosa y el máximo de su belleza en la constitución de toda cosa pone de manifiesto que un Hacedor, Sabio Absoluto es el Dueño de esta creación y estos diseños. En efecto: La inserción del índice de todo el universo y las llaves de los almacenes de toda la misericordia y los espejos de los Nombres más hermosos todos en este cuerpo pequeño del ser humano indica una sabiduría máxima en la belleza de una hechura.

De manera que ahora ¿es acaso posible para una sabiduría que controla tales procedimientos y asuntos del Señorío no tratar bien a aquéllos que se han refugiado en su sombra y se han sometido a ella por medio de la fe y que no les recompense con una recompensa eterna?

¿Y quieres una evidencia de que la acción se lleva a cabo con justicia y equilibrio? El hecho de conceder la existencia a cada cosa y revestirla de una forma determinada con equilibrios sensibles y medidas específicas y ponerla en el sitio adecuado para ella indica con claridad que la acción se lleva a cabo con una justicia y equilibrio sin fin.

Y del mismo modo darle a cada uno lo que le corresponde en el sentido de su predisposición y sus dotes, es decir darle a cada uno lo que requiere y lo que es preciso para su existencia y suministrar todo lo que necesita para su permanencia de la manera más apropiada, indica que una mano de justicia absoluta es la que conduce las cosas.

Y del mismo modo la respuesta continua y permanente a lo que se pide con la lengua de la predisposición o la necesidad natural o con la lengua de la necesidad pone de manifiesto que una justicia absoluta y una sabiduría absoluta son las que mueven la rueda de la existencia.

Así pues, ahora ¿es acaso posible que esta justicia y esta sabiduría descuiden esa necesidad suprema, la necesidad de la permanencia de la más sublime criatura que es el ser humano, teniendo en cuenta que responden a la más insignificante necesidad de la criatura más débil? ¿Y es acaso posible que se rechace lo más importante que el ser humano espera y lo más grande que anhela y que no preserven la grandeza de la divinidad y se retraigan de responder a los derechos de los siervos?

Solo que el ser humano que vive una vida corta en este mundo efímero no alcanza y no alcanzará una verdad como esta justicia y será postergado a un tribunal supremo, puesto que la justicia verdadera requiere que este ser humano pequeño no encuentre su recompensa y su castigo en base a su pequeñez sino en base a la magnitud de su delito y en base a la importancia de su naturaleza y en base a la transcendencia de su importancia.

Y ya que esta vida de aquí efímera está lejos totalmente de ser lugar para esta justicia y sabiduría en lo que atañe a este ser humano-que ha sido creado para una vida eterna-es necesario un paraíso eterno y un infierno permanente del Justo, Majestuoso, Dueño de la belleza y del Sabio Bello, Dueño de la majestad.

LA CUARTA VERDAD

Capítulo de la generosidad y la belleza que es la manifestación del nombre El Generoso, el Bello.

¿Es acaso posible para una generosidad y una esplendidez absolutas y una riqueza inagotable y despensas que no se agotan y una belleza sempiterna sin igual y una perfección eterna en la que no hay desperfecto que no busque una morada de felicidad y un lugar de hospedaje en el que estén eternamente los necesitados de la generosidad, los agradecidos a ella y los que anhelan la belleza y la admiran?

El embellecimiento de la faz del mundo con estas obras bellas y sutiles y el haber hecho del sol una lámpara y de la luna una luz y de la superficie de la Tierra una mesa servida de bendiciones y haberla llenado con los alimentos más deliciosos, apetitosos y variados; y haber hecho de los árboles recipientes y platos que se renuevan varias veces cada estación.

Todo esto pone de manifiesto una generosidad y una esplendidez sin límite, por lo que es necesario que para una generosidad y esplendidez tan absolutas como estas y para estas despensas que no se agotan y esta misericordia que todo lo abarca, haya una morada de hospedaje permanente y un lugar de felicidad eterno que contenga lo que las almas apetecen y con lo que los ojos se deleitan que requiere definitivamente que los que sean inmortales los que se deleitan en ese morada y se conviertan en inseparables de esa felicidad para que se alejen de la desaparición y la separación, puesto que al igual que la desaparición del placer es un dolor, la desaparición del dolor es un placer también; y una generosidad tal rehúsa hacer daño categóricamente.

Es decir: El asunto requiere la existencia de un paraíso eterno y la inmortalidad de los necesitados en él, porque la generosidad y la esplendidez absolutas requieren un hacer el bien y un favorecer absolutos; y el hacer el bien y el favorecer infinitos requieren un disfrute y una gratitud infinitos y esto implica la inmortalidad del favor de quien merece que se le haga el bien para que muestre su agradecimiento y su gratitud por medio de un disfrute continuo en correspondencia a ese favor continuo. Y si no, el placer exiguo-que interrumpen la desaparición y la separación-en este intervalo reducido no es posible que armonice con lo que requiere esta generosidad y esplendidez.

Luego mira las exposiciones de los confines del mundo que son uno de los lugares de manifestación de la obra divina y medita sobre los anuncios de la divinidad*(*[NOTA-10]) que conllevan las plantas y los animales sobre la faz de la Tierra y presta atención a los pregoneros que indican las excelencias de la divinidad y que son los Profetas, sean con ellos la Paz, y los amigos de Allah justos y cómo ellos guían a toda la gente a atestiguar la belleza de la obra del Hacedor, Dueño de majestad haciéndoles evidente Su obra maravillosa y atrayendo sus miradas a ella.

Así pues, el Hacedor de este mundo tiene una perfección eminente y grandiosa que provoca admiración, escondida y velada, y quiere mostrarla por medio de estas obras maravillosas, porque la perfección escondida en la que no hay desperfecto es preciso hacerla pública delante de testigos capacitados, que la aprueban y se admiran por ella y la perfección continua implica una manifestación continua; y esto a su vez requiere la continuidad de los que lo aprueban y se admiran, puesto que el que se admira cuya permanencia no es continua cae a sus ojos el valor de la perfección.*(*[NOTA-11])

Luego, estas cosas existentes asombrosas, maravillosas, sutiles, admirables extendidas por todo este universo indican y dejan claro-como la luz del día indica la existencia del sol-las excelencias de la belleza de significado que no tiene semejante y te muestra del mismo modo las sutilezas de la hermosura escondida que no tiene par*(*[NOTA-12]). Y en verdad la manifestación de esa hermosura deslumbrante más allá de toda imperfección y esa belleza resplandeciente y purísima indica los abundantes tesoros escondidos que existen en los Nombres más hermosos, incluso en cada uno de ellos.

Y al igual que esta belleza escondida excelsa que no tiene igual busca que sus excelencias sean vistas en un espejo que refleje y testimonio los valores de su hermosura y los niveles de su belleza en un espejo dotado de sentimientos y anhelos hacia ella, así pues quiere la aparición y la manifestación para que se vea su belleza amada también a los ojos de los otros, es decir: La mirada a la belleza de su esencia requiere que sea de dos sentidos: El primero es la contemplación de la belleza en sí en espejos diversos y de distintos colores y el otro la contemplación de la belleza mirando a los que la contemplan, la anhelan, se admiran y la consideran hermosa.

Es decir: La belleza y la hermosura implican el testimonio y hacer testimoniar, la visión y hacer ver, y este testimonio y hacer testimoniar precisan la existencia de los que contemplan, anhelan, lo consideran bello y se admiran. Y puesto que la belleza y la hermosura son inmortales y eternas implican la inmortalidad de los la anhelan y su continuidad.

Porque la belleza continua no admite el anhelante efímero; por ello el contemplador que percibe la desaparición-y decreta sobre sí mismo que no ha de volver a la vida-por el mero hecho de su concepción su amor se transforma en odio y su admiración en no darle importancia y su respeto en desdén, porque la persona egoísta cada vez que es hostil hacia lo que no conoce es hostil hacia aquello a lo que no llega su mano también, de manera que oculta una enemistad, un rencor y una negación hacia esa belleza que debe ser correspondida con lo que merece: un amor sin fin, un anhelo sin fondo y una admiración sin límite. Y de esto se entiende el secreto de que el incrédulo sea enemigo de Allah, sea glorificado y ensalzado.

Y esa generosidad en la dádiva ilimitada , esa hermosura en la belleza que no tiene igual y esa perfección en la que no hay merma, implica la inmortalidad de los agradecidos y la permanencia de los anhelantes que la encuentran hermosa y nosotros contemplamos el viaje de cada persona y su esconderse rápidamente en la morada del hospedaje de este mundo sin disfrutar del bien de esa generosidad sino en una medida pequeña, que simplemente abre su apetito, sin ver de la luz de esa belleza y perfección sino un destello fugaz.

Por lo tanto el viaje parte hacia lugares amenos imperecederos y lugares de contemplación eternos.

En resumen: Al igual que este mundo indica con todas sus cosas existentes con una indicación categórica y certera a su Hacedor Generoso, Dueño de majestad, Sus atributos purísimos (más allá de cualquier imperfección), sea glorificado y Sus nombres más hermosos, indican así mismo la morada de la Otra Vida sin duda y la muestran y aún más la hacen necesaria.

LA QUINTA VERDAD

Capítulo de la compasión y de la servidumbre de Muhammad, al que Allah le dé Su gracia y paz,

que es la manifestación del nombre “El que responde” “El Compasivo”.

¿Es acaso posible para un Señor, Dueño de una misericordia inmensa y una compasión infinita que ve la necesidad más recóndita de la criatura más insignificante y lo socorre y responde a todo el que pide tanto con la lengua de su situación como de palabra, es acaso posible que no satisfaga este Señor Respondedor, Compasivo, la necesidad más importante del más importante de Sus siervos*(*[NOTA-13]) y el más amado de Sus criaturas para Él y no lo socorra con lo que espera de Él?

En efecto: Lo que se puede ver en relación a los sustentos de los débiles de entre los animales y la crianza de sus crías en cuanto a su sutileza y facilidad por ejemplo, indica que el Soberano de este universo lleva a cabo el Señorío con una misericordia que no tiene límite. ¿ Y acaso se concibe para este Señorío que se caracteriza por una compasión y clemencia completas que no responda a la más hermosa súplica del mejor de las criaturas? Y voy a explicar aquí esta verdad repetidamente de la manera que la he explicado en la Palabra Décimo Novena:

¡Compañero que me escuchas junto conmigo mismo! Hemos mencionado en la historia que hemos contado a modo de parábola que había una reunión en una isla y que un enviado noble pronunciaba una alocución en ella y la verdad de aquello a lo que aludía la historia es lo siguiente: Ven y despojémonos de las ataduras del tiempo y vayamos con nuestros pensamientos a la época de la profecía y con nuestra imaginación a la península de los árabes para poder ver al más noble Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz, y lo visitemos mientras desempeña su misión con su total servidumbre. Mira cómo él es la causa de la felicidad gracias al mensaje y a la guía que trajo, pues él, que Allah le dé Su gracia y paz, es el que llama a hacer existir esa felicidad y a la creación del Paraíso con su súplica y su servidumbre.

Mira a qué ese noble Profeta, llama a la felicidad eterna en una oración suprema inclusiva y en una adoración elevada, profunda, hasta el punto de que la península arábiga, y aún más la Tierra entera, es como si rezara con su oración y suplicara a Allah con su súplica hermosa. Eso porque su servidumbre, que Allah le dé Su gracia y paz, incluye la servidumbre de toda su comunidad, aquéllos que lo siguieron, al igual que incluye-por el secreto de la coincidencia en las bases-el secreto de la servidumbre de todos los Profetas, sea con ellos la Paz.

De manera que él dirige una oración suprema-y qué oración-y suplica con una súplica-y qué súplica sutil-entre unas criaturas grandiosas, como si aquellos que se iluminaron con la luz de la fe-desde Adán, sea con él la Paz, has nuestros días y hasta el Día del Levantamiento-siguieran su ejemplo y dijeran amín a su súplica*(*[NOTA-14]).

Mira cómo le pide a Allah una necesidad general como la necesidad de la permanencia y la inmortalidad. Esta súplica que no comparte con él solamente la gente de la Tierra sino la gente de los cielos también, y aún más todas las cosas existentes, y dicen con la lengua de la situación: Amín, ¡Oh Allah! Amín, responde ¡Oh Señor nuestro! A nuestra súplica, pues nosotros te imploramos y te suplicamos como él. Luego mira y medita, él pide esa felicidad e inmortalidad con toda delicadeza y tristeza, con todo amor y cariño, con todo anhelo e insistencia y con toda súplica y esperanza, entristeciendo al universo entero y haciéndole llorar y haciéndole partícipe en el ruego.

Luego mira y medita, él ruega pidiendo la felicidad por un propósito grandioso y una meta elevada, la pide para salvar al ser humano y a todas las criaturas de caer en el abismo del más bajo de los bajos que es la extinción absoluta, la pérdida y la nada; y lo eleva a lo más alto de lo más alto que es la elevación y la permanencia y asumir las obligaciones y hacerse cargo de las responsabilidades para ser merecedor de ello y ascender al grado de escritos sempiternos.

Mira cómo busca la ayuda buscando socorro por medio del llanto, suplicante, esperanzado desde lo más profundo, suplicando con insistencia, hasta el punto de que es como si hiciera escuchar a todas las cosas existentes, incluso a los cielos, incluso el Trono y los moviera con emoción y anhelo hacia su ruego y los hiciera repetir: Amín, ¡Oh Allah! Amín.*(*[NOTA-15])

Y mira, él pide la felicidad y la permanencia eterna y las espera de un Todopoderoso, Oyente, Generoso y de un Conocedor, Vidente, Compasivo que ve y escucha la necesidad más escondida de la criatura más débil y la remedia con Su misericordia y le responde incluso si es un ruego con la lengua de la situación. En efecto: Él le responde con visión, misericordia y lo socorre con sabiduría, dentro de lo que niega cualquier parecido acerca de que esa providencia eminente no es sino de parte de un Oyente, Vidente y que esa dirección sutil no es sino de junto a un Generoso, Compasivo.

En efecto: Aquel que conduce a todos los hijos de Adán de esta Tierra dirigiéndose hacia el Trono Inmenso, levantando sus manos, rogando con un ruego que abarca la verdad de la servidumbre Ahmadí que es la quintaesencia de la servidumbre de la humanidad, ¿se te muestra lo que quiere? ¿Qué quiere la nobleza del ser humano y la vanagloria del universo y el único de los tiempos y los seres? Prestémosle atención: Él pide la felicidad eterna para sí mismo y para su comunidad, pide la inmortalidad en la morada de la permanencia, pide el Paraíso y sus deleites…sí, lo pide y lo espera con esos nombres divinos que se manifiestan con su belleza en el espejo de las cosas existentes, él busca la intercesión de esos Nombres más hermosos como ves.

¿Has visto que si no hubiera ninguna de las causas que no se pueden contar ni enumerar que hacen necesaria la Última Vida ni ninguno de los indicios de su existencia, acaso un solo ruego de este noble Profeta, al que Allah le dé Su gracia y paz, no sería causa suficiente para hacer existir el Paraíso*(*[NOTA-16]) que es fácil para el poder de nuestro Creador Compasivo como lo es volver a traer la vida en la Tierra en los días de la primavera?

En efecto: El que hace de la superficie de la Tierra en primavera un ejemplo de la Resurrección y crea en ella cientos de miles de ejemplos de la misma por Su poder absoluto, ¿cómo podría resultarle difícil hacer existir el Paraíso? Entonces al igual que su mensaje, que Allah le dé Su gracia y paz, es causa de hacer existir esta morada del examen u se ha convertido en una explicación y una aclaración del secreto de: “De no haber sido por ti, de no haber sido por ti, no habría creado el firmamento”, del mismo modo su servidumbre se ha convertido en causa de la creación de esta morada de la felicidad eterna.

¿Y acaso es posible para el orden maravilloso del mundo que deja perplejos los intelectos y para la obra perfecta y la belleza divina que todo lo abarca en el marco de Su misericordia inmensa, que acepte una fealdad horrible, una oscuridad espantosa y una anarquía instalada, que no responda a ese ruego, es decir: Que no atienda ni escuche ni cumpla la mayor parte de los deseos importantes y los de más acuciante necesidad en el momento en que atiende con interés profundo el más simple de los deseos y el más pequeño y escucha la más escondida de las voces y la más sutil y satisface la necesidad de todo el que tiene necesidad. ¡No y no mil veces! En verdad una belleza como ésta rehúsa la deformidad y no será fea*(*[NOTA-17]).

De manera que el Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz, abre con su servidumbre la puerta de la Última Vida de la misma manera que abre con su mensaje la puerta de este mundo.

عَلَيْهِ صَلَوَاتُ الرَّحْمٰنِ مِلْءَ الدُّنْيَا وَدَارِ الْجِنَانِ 

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى عَبْدِكَ وَرَسُولِكَ ذٰلِكَ الْحَبِيبِ الَّذِي هُوَ سَيِّدُ الْكَوْنَيْنِ وَفَخْرُ الْعَالَمَيْنِ وَحَيَاةُ الدّٰارَيْنِ 

وَوَسِيلَةُ السَّعَادَتَيْنِ وَذُو الْجَنَاحَيْنِ وَرَسُولُ الثَّقَلَيْنِ وَعَلٰى آلِهِ وَصَحْبِهِ اَجْمَعِينَ

وَعَلٰى اِخْوٰانِهِ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالْمُرْسَلِينَ آمِينَ

LA SEXTA VERDAD

Capítulo de la grandeza y la eternidad (sin principio ni fin) que es la manifestación del nombre “El Sublime”, “el Permanente”.

¿Es acaso posible para un Señor Sublime que dirige las cosas existentes y las somete, desde los soles hasta los árboles y desde las partículas a lo que es más pequeño que ellas, como si fueran un ejército perfectamente alineado…es posible que limite el despliegue de Su autoridad a unos pobres perecederos que pasan una vida temporal en la morada de hospedaje de este mundo y no produjera una sede elevada, eterna, y un centro de señorío excelso y permanente?

Los procesos sublimes y enormes que contemplamos en este universo como el cambio de las estaciones y los movimientos enormes como el curso de las estrellas y las subordinaciones asombrosas como el hecho de haber hecho de la Tierra un lugar donde estar y del sol una lámpara y las transformaciones inmensas como dar la vida a la Tierra y llenarla de belleza después de haber estado seca y muerta…nos aclara con nitidez que detrás del velo hay un señorío sublime grandioso que gobierna y controla con su poder sublime.Y un sultanato divino así requiere súbditos propios de él y manifestaciones apropiadas para él.

Mientras que ves que quienes tienen las mejores y más completas cualidades de los súbditos y los siervos se han reunido temporalmente abatidos en el hospedaje de este mundo y el hospedaje mismo se llena y se vacía a diario y los súbditos no permanecen en él sino en la medida de cumplir la experiencia de sus asuntos importantes en este campo de prueba. Y el campo mismo cambia cada hora. De manera que los súbditos se detienen minutos contados para ver lo que hay en los escaparates del mercado del mundo en cuanto a los ejemplos de los dones valiosos del Creador, Dueño de majestad; y unos que contemplan, a causa del comercio, las maravillas de Su obra, sea glorificado, en esta exposición terrible y a partir de ahí desaparecen y la exposición misma se transforma y cambia cada minuto. De manera que quien viaja no hay vuelta para él y el que viene ha de viajar.

Y esta situación explica con claridad y de una manera definitiva que detrás de este hospedaje perecedero y detrás de este terreno cambiante y después de esta exposición mudable hay palacios imperecederos propios del sultanato eterno y residencias eternas con jardines y tesoros llenos de las raíces puras y elevadas de las muestras que vemos en este mundo. Por ello el aplicarse y el esforzarse aquí no es sino para acceder a lo que hay allí. Y el servicio aquí para obtener la recompensa allí. De manera que para cada uno según su predisposición y su esfuerzo hay una felicidad sobradamente cumplida si no la pierde. En efecto es imposible que un sultanato eterno como este se convierta en algo limitado a estos efímeros humildes,

así pues mira esta verdad a través del anteojo de este este ejemplo: Supón que vas por un camino y ves que en él hay un albergue imponente que ha construido un gran rey para sus huéspedes y ha gastado ingentes cantidades para adornarlo y embellecerlo para una sola noche con el fin de introducir el júbilo en los corazones de sus invitados y tomen en consideración lo que ven; si bien esos huéspedes no miran sino lo mínimo de esos adornos y no saborean sino lo mínimo de esas bendiciones ya que no permanecen sino un poco y teniendo en cuenta que habrán de dejar el albergue sin llegar a hartarse ni a saciarse excepto las fotografías de cosas que toman en el albergue con las cámara fotográficas que poseen y del mismo modo hacen los empleados del dueño del albergue y sus sirvientes tomando fotografías de los movimientos de esos huéspedes y de sus estados de quietud con todo detalle y fiabilidad y las registran. Y ves también que el rey destruye a diario la mayor parte de esos adornos valiosos renovándolos con otros nuevos para los nuevos huéspedes. ¿Acaso después de esto te queda alguna duda de que Quien edificó este albergue en el centro de este camino posee palacios imperecederos y tiene tesoros desbordantes y valiosos que no se acaban y es Poseedor de una generosidad continua que no se interrumpe y que la generosidad que hay en Sus manos en este albergue es para provocar el anhelo de Sus huéspedes hacia las cosas que hay junto a Él y para llamar la atención de sus deseos y moverlos hacia los regalos que les ha preparado?

Así pues, si meditas a lo largo de este ejemplo sobre los estados del albergue de este mundo y fijas la atención en él con conciencia total entenderás los nueve fundamentos siguientes:

El primer fundamento: 

Es que entenderás que este mundo-que se asemeja a ese albergue-no es por sí mismo, de manera que es imposible que tome para sí mismo y por sí mismo esta imagen y forma y simplemente es una morada de hospedaje que se llena y se vacía y una residencia de asentamiento y partida que ha sido producida por una sabiduría para la caravana de las cosas existentes y los seres creados.

El segundo fundamento: 

Y entenderás que los residentes de este albergue son huéspedes que están de viaje y que su Señor Generoso los llama a la morada de la Paz.

El tercer fundamento: 

Y entenderás que los adornos en este mundo no son solo para el placer y el disfrute puesto que si gustas el placer una hora gustarás el dolor de su separación horas y horas pues te hacen gustar provocando tu deseo sin que te sacies debido a la corta duración de su vida o la corta duración de la tuya, ya que no es suficiente para saciarse. Así pues, este adorno caro de precio y de corta duración es para sacar una lección*(*[NOTA-18]) y agradecer y para estimular la llegada a obtener sus raíces perpetuas y para otras metas elevadas.

El cuarto fundamento: 

Y entenderás que este adorno en este mundo*(*[NOTA-19]) equivale a imágenes y muestras de las bendiciones reservadas junto a la misericordia divina en el Paraíso de los creyentes.

El quinto fundamento:

Y entenderás que estas cosas creadas perecederas no son para la extinción ni han sido creadas para ser contempladas un instante y luego irse en vano y se han reunido aquí y han tomado su lugar requerido por un periodo de tiempo corto para que fueran tomadas sus fotografías y se hicieran entender sus significados y se registraran sus resultados y para tejer para la gente de la inmortalidad paisajes eternos y perpetuos y para ser el eje de otros objetivos en el mundo de la permanencia.

Y se entiende del símil siguiente como estas cosas no han sido creadas para la extinción sino para la permanencia, y aún más su extinción aparente no es sino una liberación después de haber cumplido sus cometidos y aunque la cosa se extingue en un sentido permanece en muchos sentidos:

Reflexiona acerca de esta flor-que es una de las palabras del poder divino-, nos mira sonriéndonos durante un corto intervalo y luego se esconde tras el velo de la extinción de manera que es como la palabra que sale de nuestra boca y se va y se despide de miles de similares a ella en la llamada a la oración, pero sus significados permanecen en el número de los intelectos que la han escuchado y pasa después de haber realizado su misión que es transmitir un significado. Así pues la flor también se marcha después de dejar su imagen externa en la memoria de todo el que la contempló y después de dejar en sus semillas su esencia inmaterial de manera que es como si cada memoria y cada semilla equivaliera a imágenes fotográficas para guardar su belleza, su imagen, su adorno y un lugar de hacer perdurar su permanencia.

Y si la cosa creada que está en el grado más básico de la vida es tratada de esa manera para la permanencia, cómo será el ser humano que está en el nivel más alto de la existencia y posee un espíritu permanente, ¿acaso no está ligado a la permanencia y la inmortalidad? Y si la imagen de la planta que da flores y frutos y la ley de su formación-parecida parcialmente al espíritu-es permanente y está preservada en sus semillas con total sistematización en el medio de muchas transformaciones, ¿acaso no da a entender cuán permanente es el espíritu del ser humano y cuán ligado con la inmortalidad, sabiendo que es una ley relativa al mandato (divino) y un dotado de conciencia divino que posee una esencia elevada y está dotado de vida y está dotado de características completas y abundantes y ha sido revestido de una existencia externa?

El sexto fundamento: 

Y entenderás que al ser humano no se le da rienda suelta ni se le deja libre para que pazca donde quiera sino que todas sus acciones son registradas y sus imágenes son tomadas y todos sus actos quedan consignados para que dé cuenta de ellos.

El séptimo fundamento: 

Y entenderás que la muerte y la extinción que afecta en el otoño a las criaturas hermosas de la primavera y el verano no es una aniquilación definitiva ni un dejar de existir eterno sino que es una dispensa de sus funciones después de haberlas completado y cumplido y un descanso de ellas*(*[NOTA-20]) y hacer sitio y dejar espacio para las nuevas criaturas que hayan de venir en la nueva primavera. De manera que es una preparación y un preparativo para las nuevas cosas existentes, con un mandato que cumplir, que vendrán y harán un alto en el camino. Y es un aviso divino para los dotados de conciencia a los que el estado de inadvertencia les hizo olvidar su misión y la embriaguez les impidió agradecer.

El fundamento octavo: 

Y entenderás que el Hacedor Sempiterno de este mundo perecedero tiene otro mundo que es permanente y eterno y se lo hace anhelar a Sus siervos y los conduce a él.

El fundamento noveno: 

Y entenderás que el Misericordioso, el Compasivo, sea ensalzada Su majestad, honrará en ese mundo vasto a Sus siervos sinceros con lo que ningún ojo ha visto, ningún oído ha escuchado y ningún ser humado ha podido concebir ni en su mente ni en su corazón. Amin.

LA REALIDAD SÉPTIMA

Capítulo de la memoria y la preservación que es una manifestación del nombre “El Preservador” y el “Vigilante”.

¿Acaso es posible para un Preservador, Vigilante que preserva con orden y equilibrio lo que hay en los cielos y en la Tierra y lo que hay en la tierra firme y en el mar, húmedo y seco, sin que hay nada ni pequeño ni grande que escape a su control, que no guarde ni vigile las obras del ser humano que posee una naturaleza primordial elevada y ocupa el rango del califato*(*[NOTA-21]) en la Tierra y asume la misión de la seguridad mayor? ¿Y es acaso posible que no observe sus acciones que tocan la divinidad? ¿Ni que las clasifique para pedir cuentas por ellas? Ni que las clasifique para pedir cuentas por ellas? ¿Ni las pese con la balanza de la justicia? ¿Ni pague al que las ha hecho con la correspondiente recompensa o castigo? Sea ensalzado Allah muy por encima de ello.

En efecto: Aquel que dirige lo concerniente a este universo es el que observa cada cosa en él dentro de un sistema y una balanza. Y el sistema y la balanza son dos manifestaciones de las manifestaciones del conocimiento y la sabiduría junto con la voluntad y el poder, porque nosotros contemplamos que sea cual sea la cosa creada no ha sido creada ni es creada sino en el máximo orden y balanza y que las imágenes las cambias a lo largo de su vida en un orden preciso al igual que su conjunto también dentro de un orden perfecto y preciso. Y vemos también que el Preservador,

Dueño de majestad guarda las imágenes de cada cosa tan pronto como concluye su vida con el final de su tarea y parte del mundo de lo visible las guardas, sea ensalzado en las mentes que son lo más parecido a las tablas preservadas*(*[NOTA-22][Mira la nota de la Imagen Séptima. (El autor)]) y en lo que se asemeja a espejos alegóricos, de manera que escribe la mayor parte de la historia de su vida en sus semillas y la graba en sus frutos siendo así que su vida se perpetúa y la guarda en espejos externos e internos. De manera que la memoria del ser humano, el fruto del árbol, la semilla del fruto y la semilla de la flor, todo ello deja claro la grandeza de lo que abarca la ley de la preservación.

¿Acaso no ves cómo se guarda toda cosa que da flores y frutos en la primavera vasta, inmensa, y cómo se guardan todas las páginas de sus acciones propias de ellas y todas las leyes de su formación y las muestras de sus imágenes escritas en el número limitado de las semillas, hasta que cuando llega la primavera esas páginas se despliegan según un cómputo preciso que es apropiado para ellas y se hace salir a la existencia una primavera tremenda en el máximo del orden y la sabiduría? ¿Acaso no explica esto el alcance de la penetración de la conservación y la vigilancia y el alcance de la fuerza de su capacidad de abarcar que todo lo comprende?

Y si la conservación llega a ese límite de perfección y abarcamiento en algo que no tiene importancia y en cosas temporales normales, ¿es acaso razonable la ausencia de conservación de las acciones del ser humano que tienen frutos importantes en el mundo del no-visto, el mundo de la Otra vida, el mundo de los espíritus y para la divinidad general? ¿Y es acaso posible dejarlas y no registrarlas? ¡Lejos está Allah de eso!

En efecto: Se entiende de la manifestación de esta preservación y en esta imagen clara que el Dueño de esas cosas existentes tiene un cuidado extremo de registrar toda cosa y guardarla y controlar todo lo que ocurre en Su dominio; y tiene un cuidado máximo en su gobierno y un cuidado máximo en la soberanía de su señorío puesto que escribe y registra el más pequeño incidente y la acción más insignificante guardando en imágenes todo cuanto ocurre en Su dominio en muchos lugares de conservación.

Y esta conservación extensa y precisa indica que sin duda se abrirá un registro para llevar la cuenta de las acciones: y especialmente de esta criatura honrada y apreciada en la que se han imprimido grandes cualidades innatas que no es otro que el ser humano. De manera que es preciso que sus acciones que son grandiosas y sus actos que son trascendentes entren dentro de una balanza de precisión y una cuenta precisa y es preciso que se desplieguen las páginas de sus acciones

Y acaso admite algún intelecto que se deja a este ser humano que ha pasado a ser honrado con el califato y la seguridad y que ha ascendido al grado del general y el testigo sobre las criaturas por su intervención en los asuntos de la adoración de la mayor parte de las criaturas y sus glorificaciones por medio de su anunciar la unicidad en las áreas de las muchas criaturas y su testimonio de los asuntos de la divinidad universal. ¿Y es acaso posible que se deje a este ser humano ir a la tumba para dormir tranquilamente sin ser avisado para ser preguntado por toda cosa pequeña y grande de sus acciones y sin ser conducido al Lugar de concentración para ser juzgado en el tribunal supremo?¡No y no!

¿Y cómo es posible que este ser humano se vaya a la nada y cómo es posible que se oculte en la tierra y se escape de la mano del Poderoso, Dueño de majestad, del que todos los sucesos que son milagros de Su poder en los tiempos pasados son testigos de lo que habrá de suceder dentro de las cosas posibles en los tiempos*(*[NOTA-23]) venideros; ese poder que produce el invierno y la primavera que se asemejan al Levantamiento y la Resurrección?

Y puesto que el ser humano no rinde cuentas en este mundo de una manera que merezca, es preciso que un día acuda a un tribunal supremo y una felicidad inmensa.

LA REALIDAD OCTAVA

Capítulo de la promesa y la amenaza que es la manifestación del nombre el Bello y el Majestuoso

¿Es acaso posible para el Inventor de estas cosas existentes que es el Conocedor Absoluto y el Poderoso Absoluto, que no cumpla con lo que han comunicado reiteradamente todos los Profetas, sea con ellos la Paz, uno tras otro sin interrupción, en cuanto a la promesa y la amenaza y han atestiguado los veraces y los amigos de Allah todos por unanimidad, manifestando incapacidad e ignorancia de ello? Sea ensalzado Allah por encima de ello con una gran elevación. Sabiendo que los asuntos que ha prometido y aquellos con los que ha amenazado no son difíciles para Su poder definitivamente sino que son simples, insignificantes y fáciles como lo es repetir las cosas existentes que no se pueden enumerar de la primavera pasada en sí mismas*(*[NOTA-24][Como las raíces y cepas de las hierbas y los árboles. (El autor)]) o similares*(*[25][Como las hojas y los frutos. (El autor).]) en la primavera próxima.

En cuanto a cumplir con la promesa, al igual que es preciso para nosotros y para cada cosa, es preciso también para el sultanato de Su señorío contrariamente a incumplir la promesa pues ello es opuesto a la preeminencia de Su poder y contrario a lo que abarca Su conocimiento, ya que no se da el incumplir la promesa sino por ignorancia o incapacidad.

Así pues ¡Oh tú que niegas! ¿Sabes acaso el alcance de la necedad del enorme delito que cometes con tu pensamiento y tu negación? Tú das crédito a tu ilusión mentirosa, tu intelecto delirante y tu ego engañoso y desmientes a Quien no tiene necesidad de incumplir la promesa ni a contrariarla en absoluto y aún más el incumplimiento no es propio de Su preeminencia y en grandeza en absoluto. Y todas las cosas y todo cuanto se atestigua, dan testimonio de Su sinceridad y legitimidad. En verdad tú cometes en ese caso un delito enorme que no tiene fin a pesar de tu pequeñez que tiene fin, de manera que no hay duda de que mereces un castigo enorme eterno. Y para comparar la enormidad del delito que el incrédulo comete se ha transmitido que la muela de algunos de la gente del Fuego será como una montaña*(*[NOTA-26]). Y tu parecido es como el de ese viajero que cierra los ojos por la luz del sol y sigue la imaginación que hay en su mente y luego quiere iluminar su camino temible con la luz del brillo que hay en su mente como la luz de la luciérnaga.

De manera que mientras Allah, sea glorificado y ensalzado, haya prometido, y estas cosas existentes son Sus palabras sinceras que dicen la verdad y estos sucesos en el mundo son Sus signos que hablan con sinceridad, cumplirá con Su promesa inexorablemente y abrirá su gran tribunal y concederá una felicidad suprema.

LA NOVENA VERDAD

Capítulo sobre dar la vida y dar la muerte que es la manifestación del nombre “El Viviente, el Sostenedor” y “El que da la vida” y “El que da la muerte”.

¿Es acaso posible para Aquel que ha manifestado Su poder dando vida a la tierra grandiosa después de su muerte y sequía y ha hecho resurgir más de trescientos mil clases de seres creados además de haber hecho resurgir cada clase admirable como es admirable la resurrección del ser humano? Y aquel que ha manifestado lo que abarca Su conocimiento dentro de ese hacer vivir al distinguir cada ser entre esa mezcla y enredo; y Aquel que ha dirigido las miradas de todos Sus siervos a la felicidad eterna al prometerles la Resurrección en todas Sus órdenes celestiales; y Aquel que ha manifestado la grandeza de Su señorío al hacer que las cosas existentes se ayudaran mutuamente y se hicieran compañía y las quiso dentro de Su mandato y Su voluntad sometidas unas otras y a ayudándose entre sí; y Aquel que concedió al ser humano la máxima importancia al hacer de él el fruto más completo del árbol del universo y el más sutil y el más fuerte en finura y guía y el que más responde a la llamada, poniendo a su disposición todas las cosas y tomándolo como interlocutor. ¿Acaso es posible para semejante Todopoderoso, Compasivo y para semejante Conocedor, Sabio que ha concedido esta importancia al ser humano que no trajera el Levantamiento? ¿Y que no produjera la Resurrección ni resucitara al ser humano o que fuera incapaz de ello? ¿Y que fuera incapaz de abrir las puertas del tribunal supremo y la creación del Paraíso y el Fuego? ¡Sea ensalzado Allah muy por encima de ello con gran altura!

En efecto, el Señor que dispone a placer en este mundo, sean ensalzada Su majestad, produce en esta Tierra temporal estrecha en cada época, en cada año y en cada día, muestras y ejemplos numerosos e indicaciones numerosas de la Resurrección mayor. Y a modo de ejemplo:

En unos días resucita, en la resurrección de la primavera, y hace resurgir a más de trescientos mil clases de plantas y animales, pequeños y grandes; y da la vida a las raíces de los árboles y las hierbas y repite algunos animales tal cual como repite unos similares a otros. Y a pesar de que las diferencias materiales entre las semillas pequeñas al máximo son muy secundarias son resurgidas y se les da vida con total diferenciación y se distinguen en el colmo de la velocidad en seis días o seis semanas y con máxima facilidad y abundancia y con un orden perfecto y una balanza precisa a pesar de estar mezclados y combinados. ¿Y acaso es difícil algo para quien lleva a cabo trabajos similares o es incapaz de crear los cielos y la Tierra en seis días o no puede resucitar al ser humano con un solo grito? ¡Gloria a Allah por encima de lo que atribuyen!

Y qué te parecería si hubiera un escritor prodigioso que escribiera trescientos mil libros cuyas letras hubieran sido borradas, en una sola página sin confusión ni olvido ni merma y con suma belleza y los escribiera todos dentro del espacio de una hora . Y te dijeran: Este escritor escribirá de memoria en un minuto tu libro que cayó al mar y es composición suya. ¿Es caso posible para ti contestarle t decir: No puede, no lo creo?

O que un sultán capaz de hacer prodigios levanta una montaña y la vuelve boca abajo y cambia las ciudades en su totalidad y transforma el mar en tierra firme por una indicación suya como muestra de su poder y hace de ello un signo para la gente…Y mientras estás viendo estas acciones suyas una roca enorme cae rodando hacia un valle y cierra el camino a sus huéspedes. Y te dicen: Este sultán quitará definitivamente esa roca del camino y la quebrará por muy grande que sea ya que no es posible que deje a sus huéspedes en el camino. ¿Cuán desvarío o locura será tu respuesta sino les respondes diciendo: No, no puede hacerlo?

O que un general que puede reunir de nuevo a los miembros de su ejército que él mismo formó en un solo día y te dicen: Este va a reunir a los individuos de esa dispersión y va a reunir bajo su bandera a aquellos que fueron licenciados y se dispersaron con un toque de trompeta. Y le contestas: No, no lo creo. Entonces entenderás que tu respuesta revela un comportamiento loco y cuán loco.

De manera que si has entendido estos tres ejemplos, medita acerca de ese Originador, Dador de forma, sea glorificado y ensalzado, que escribe ante nuestras miradas con la mejor forma y la más completa, con la pluma del poder y el decreto, más de trescientas mil clases sobre la página de la Tierra, cambiando la blanca página del invierno por la verde página de la primavera y el verano. Las escribe interrelacionadas sin mezclarse, las escribe juntas, sin aglomeración ni confusión, a pesar de la divergencia de unas con otras en la composición y la forma. De manera que no escribe una falta en absoluto.

¿Acaso es posible que el Preservador, el Sabio, Aquel que ha insertado el diseño del espíritu del árbol colosal y su rumbo en una semilla extremadamente pequeña preservándola, sea preguntado cómo preservará los espíritus de los muertos?

¿O acaso es posible que el Todopoderoso, Dueño de majestad, que hace circular la Tierra en su círculo con una velocidad superior, sea preguntado cómo la quitará de encima del camino de la Otra Vida y cómo la destruirá?

¿Y es acaso posible que el Dueño de majestad y honor que ha traído a la existencia las partículas a partir de la nada y las ha dispuesto con la orden {Sé y es} en los cuerpos de los ejércitos de los vivos y ha generado de ellos los ejércitos temibles, sea preguntado cómo reunirá con un solo grito esas partículas básicas que se conocen entre ellas y esas partes básicas que se incluyen bajo el estandarte del batallón del cuerpo y su sistema?

Y también ves con tus ojos cuantas muestras, ejemplos y signos de la Resurrección parecidos a la resurrección de la Primavera ha originado el Originador, sea glorificado y ensalzado, en cada estación y en cada época, incluso la transformación de la noche y el día, la formación de las nubes pesadas y su eliminación en la atmósfera, son muestras de la Resurrección, ejemplos y signos suyos. Y si te imaginaras a ti mismo hace mil años y cotejaras entre las dos alas del tiempo pasado y el futuro verías ejemplos de la Resurrección y el Levantamiento y muestras suyas en el número de las edades y los días. Y si consideraras inverosímil la Resurrección corporal y el resurgimiento de los cuerpos imaginando que es algo inverosímil para el intelecto después de haber contemplado este número terrible de ejemplos y muestras sabrías tú también el alcance de la necedad de quien niega la Resurrección. Medita lo que dice el reglamento supremo acerca de esta verdad:

فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ {Y mira los efectos de la misericordia de Allah, cómo da la vida a la Tierra después de su muerte, en verdad Ese es el que da la vida a los muertos y Él es Poderoso sobre toda cosa} (Sura de los Romanos, 50)

La conclusión: No hay nada que impida el acontecer de la Resurrección sino que todas las cosas la implican y la requieren.

En efecto: Aquel que da vida a esta Tierra tremenda que es la exhibición de las maravillas y la hace morir como el más insignificante animal y Aquel que ha hecho de ella un lecho cómodo y una nave hermosa para el ser humano y los animales, y ha hecho del sol una luz y una estufa para este huésped y ha hecho de los planetas y las estrellas rutilantes moradas de aviones de los ángeles. Un señorío eterno y excelso hasta este extremo y una soberanía abarcadora e inmensa hasta este grado, no se asientan ni se limitan en los asuntos de este mundo, efímeros, perecederos, frágiles, fugaces, insignificantes y cambiantes.

Así pues, es necesario que haya otra morada permanente, perpetua, excelsa, inmensa y estable propia de Él, sea glorificad, y Él nos conduce hacia el esfuerzo perseverante por causa de esos reinos y moradas y nos llama a Él y nos transporta allí. Atestiguan esto los detentadores de espíritus luminosos, los polos de los corazones iluminados y los maestros de los intelectos lumínicos, aquellos que han penetrado desde lo externo hacia la verdad y aquellos que han alcanzado el honor de la proximidad a Él, sea glorificado, de manera que ellos nos transmiten con unanimidad que Él, sea glorificado, ha preparado una recompensa y una retribución y que Él promete una promesa categórico y amenaza con una amenaza expeditiva.

En cuanto a incumplir la amenaza es producto del perdón o la incapacidad. Y el caso es que la incredulidad es un delito absoluto*(*[NOTA-27]) que no merece el perdón y la indulgencia.Por lo que atañe al Poderoso Absoluto, Él está por encima de imperfección y más allá de la incapacidad y en cuanto a los que informan y los testigos, ellos están de acuerdo por unanimidad total en la base de esta cuestión a pesar de la discrepancia de sus caminos, métodos y tendencias. De manera que ellos en cuanto al número han alcanzado el grado de la transmisión ininterrumpida, en cuanto a la calidad han alcanzado la fuerza del consenso y en cuanto al rango son las estrellas del género humano y sus guías y la gente más preeminente y el regocijo de los distintos grupos. Y en cuanto a la importancia, ellos en esta cuestión son “la gente de la especialización y la gente de la demostración”. Y es sabido que el juicio de dos de la gente de especialización en el saber o el arte es preferible a miles de otros que ellos. Y en las informaciones y las transmisiones se prefiere la palabra de dos que afirman a miles de los que niegan, al igual que en la confirmación de la visión de la luna de Ramadán, ya que se prefieren dos testigos que confirmen, mientras que lo que digan miles de los que niegan se queda en nada.

Y la conclusión es: Que no hay información más veraz que ésta en el mundo ni hay cuestión más acertada que ella ni verdad más evidente ni más clara que ella.

De manera que este mundo entonces es sin duda un lugar de siembra, el lugar de Reunión una era y el Jardín y el Fuego dos almacenes.

LA DÉCIMA VERDAD

Capítulo de la sabiduría, la providencia, la misericordia y la justicia que es una manifestación del nombre “El sabio”, “El Generoso”, “El Justo” y “El Compasivo”.

¿Acaso es posible para el Soberano del dominio, Dueño de majestad, que ha manifestado en la morada efímera del hospedaje de este mundo, en este terreno perecedero de la prueba y en el lugar de exhibición cambiante de esta Tierra, esta medida de efectos de la sabiduría espléndida, este alcance de los efectos de la providencia manifiesta, este grado de los efectos de la justicia dominante y este límite de los efectos de la misericordia extensa; y que luego no produzca en el mundo de Su reino y Su dominio invisible residencias perpetuas, moradores inmortales, posiciones permanentes y criaturas residentes y se vayan en vano y se dispersen todas las realidades manifiestas de esta sabiduría, de esta providencia, de esta justicia y de esta misericordia?

¿Y es razonable para un Sabio, Dueño de majestad, que ha elegido a este ser humano de entre las criaturas y lo ha hecho interlocutor total Suyo y un espejo que reúne Sus nombres más hermosos, predestinado a los manantiales que hay en las despensas de Su misericordia y probador de ellos y reconocedor; y aquel a quien le dio a conocer, sea glorificado, Su ser excelso por medio de Sus nombres más hermosos y lo amó y se hizo amar por él…¿es acaso razonable después de todo esto que ese Sabio, sea honrado y enaltecido, no enviara a este pobre ser humano a ese reino eterno Suyo? ¿Y no lo hiciera feliz en esa morada feliz después de haberlo llamado a ella?

¿O es acaso razonable que cargara a cada cosa existente con tareas ingentes, incluso cargar una semilla con una tarea en la medida de un árbol, y montara sobre ella sabidurías en el número de sus flores y le confiriera beneficios en el número de sus frutos y luego hiciera la meta de la existencia de esas tareas, sabidurías e beneficios todos, fuera esa mera recompensa exigua dirigida a este mundo o hiciera que la meta de la existencia fuera simplemente la permanencia en este mundo que carece de importancia incluso en la medida de un grano de mostaza?¿Y no hiciera de esas tareas, sabidurías e beneficios las semillas del mundo del significado ni el sembrado del mundo de la Otra Vida para que sus metas dieran como fruto la verdad propia de ellas?¿Y es acaso razonable que se vayan todas estas fiestas maravillosas y celebraciones inmensas en vano, sin objetivo, inútilmente sin significado y en balde sin sabiduría? ¿Y es acaso razonable que no se dirijan todas ellas al mundo del significado y el mundo de la Otra Vida para mostrar sus objetivos originales y sus frutos propios de ellas?

En efecto: ¿Es acaso posible que manifieste todo eso contrariamente a la verdad, contrariamente a Sus cualidades más allá de imperfección y Sus nombres más hermosos: el Sabio, el Generoso, el Justo y el Compasivo.¡No y no!¿O es acaso posible que Él, sea glorificado, desmienta las verdades de todos los seres creados, las cuales indican Sus cualidades más allá de imperfección, tales como la sabiduría, la justicia, la generosidad y la misericordia y rechace el testimonio de todos los seres existentes e invalide los indicios de todas las cosas creadas? ¡Gloria a Él y sea ensalzado muy por encima de lo que dicen!

¿Y acaso acepta el intelecto que le dé al ser humano una recompensa mundanal exigua como un pelo a pesar de que le ha asignado y sus sentidos misiones y tareas en el número de los cabellos de su cabeza? ¿Y es acaso posible que lleve a cabo un trabajo así carente de significado y de sentido contrariamente a Su justicia real y en oposición a Su sabiduría verdadera? ¡Gloria a Allah y sea ensalzado por encima de los que dicen con gran altura!

¿O es acaso posible que Él, sea glorificado, otorgue a cada dotado de vida, incluso a cada miembro suyo, como por ejemplo la lengua, e incluso toda cosa, sabidurías y provechos en el número de los frutos de cada árbol manifestando Su sabiduría absoluta y luego no le conceda al ser humano la permanencia y la eternidad y le conceda la felicidad eterna que es la mayor de las sabidurías, el provecho más importante y el resultado más preciso? Y deje la permanencia, el encuentro y la felicidad eterna que hace que la sabiduría sea sabiduría, la bendición sea bendición y la misericordia sea misericordia, incluso la fuente de todas las sabidurías, las bendiciones y la misericordia y su origen. ¿Y es acaso posible que la deje y la abandone y deje caer esos asuntos todos ellos al abismo de la nada absoluta? Y se ponga a sí mismo, sea ensalzado Allah muy por encima de eso, al nivel de quien construye un enorme palacio y pone en cada piedra de él miles de grabados y adornos y en cada esquina de él miles de adornos y embellecimiento y en cada habitación de él miles de instrumentos valiosos y equipos necesarios, y luego no le edifica un techo para protegerlo? Y lo deja y deja todo para que se deteriore y estropee; ¡lejos está de Allah de eso! En verdad el bien surge del bien absoluto y la belleza surge del Bello Absoluto, de manera que la inutilidad no surge del Sabio en absoluto.

En efecto: Todo el que remonta la historia y va con la imaginación al lado del pasado verá que han muerto, en el número de los años, moradas, exposiciones, terrenos y mundos parecidos a las moradas de este mundo y los terrenos de prueba y la exposición de las cosas en nuestro tiempo actual. Y a pesar de la discrepancia que se ve de unas con otras en forma y clase, se parecen en el orden, la creatividad y la exhibición del poder del Hacedor y Su sabiduría.

Y verá asimismo, siempre y cuando no pierda su visión interna, en esas moradas inestables, en esos terrenos sin continuidad y en esas exposiciones sin permanencia, verá sistemas de una sabiduría espléndida en esa medida, signos de una atención (una providencia divina) manifiesta en ese grado y señales de una justicia dominante hasta ese nivel y frutos de una misericordia vasta en ese grado y sabrá con certeza que: Que no es posible que haya una sabiduría más perfecta que esa sabiduría ni se concibe una atención más bella que esa atención cuyos efectos se contemplan ni existe una justicia más excelsa que esa justicia cuyas señales se ven ni se concibe una misericordia que abarque más que esa misericordia que esa misericordia cuyos frutos se atestiguan.

Y si se supone lo imposible que es que el Sultán eterno, que dirige estos asuntos y cambia estos huéspedes y hospedajes con continuidad, no tiene residencias perpetuas ni lugares excelsos y elevados ni posiciones estables ni moradas permanentes ni súbditos inmortales ni siervos felices en Su reino eterno, entonces es necesario negar las cuatro verdades: La sabiduría, la justicia, la providencia y la misericordia, que son elementos de significado fuertes y exhaustivos como la luz, el aire, el agua y la tierra y negar su existencia evidentes como la evidencia de esos elementos. Porque es sabido que este mundo y lo que hay en él no da para la manifestación de esas verdades,

y si no hay en otro lugar lo que es digno de ellas es preciso negar esta sabiduría que existe en cada cosa ante nosotros, con la locura de quien niega el sol cuya luz llena el día, y negar esta providencia que contemplamos siempre en nosotros mismos y en la mayor parte de las cosas y negar esta justicia excelsa cuyos signos son evidentes*(*[NOTA-28]) y negar esta misericordia que vemos en cada lugar.Y así mismo es preciso que se considere al Dueño de los procederes sabios,los hechos generosos y los instrumentos misericordiosos, ¡lejos está Allah de eso!, como alguien frívolo, que juega, que es injusto y que engaña, sea ensalzado Allah muy por encima de eso; y esto no es sino transformar las verdades en sus opuestos, lo cual es el colmo de lo absurdo. Incluso los sofistas que niegan la existencia de todo incluso la existencia de ellos mismos no se acercan a concebir este absurdo con facilidad.

Y la conclusión: No hay relación o correspondencia entre lo que se contempla en los asuntos del mundo en cuanto a vastas concentraciones de la vida y rápidas separaciones de la muerte y aglomeraciones enormes y dispersiones rápidas y celebraciones formidables y manifestaciones admirables y entre lo que es conocido de este mundo en cuanto a resultados particulares y objetivos insustanciales temporales e intervalos cortos que se remiten a este mundo efímero. Por esto el vínculo entre ambos por una relación o crear una correspondencia no concuerda con el intelecto ni se corresponde con una sabiduría puesto que ese vínculo se parece a sabidurías formidables y objetivos enormes como una montaña en comparación a una piedrecita muy pequeña y el vínculo de un objetivo insustancial, parcial y temporal con el tamaño de una piedrecita y una montaña enorme.

Es decir: La no existencia de esta relación entre estas cosas existentes y sus asuntos y entre sus objetivos que se remiten a este mundo atestigua con un testimonio categórico e indica con una prueba clara que estas cosas existentes están dirigidas al mundo del significado puesto que dan sus frutos sutiles, apropiados allí y que sus miradas aspiran a los Nombres más hermosos y que sus objetivos miran a ese mundo; y a pesar de que sus semillas están escondidas bajo la tierra de este mundo sus espigas emergen en el mundo del arquetipo, de manera que el ser humano, según su predisposición, siembra y es sembrado aquí y recolecta allí en la Otra Vida.

En efecto: Si miraras los aspectos de las cosas existentes dirigidos a los Nombres más hermosos y al mundo de la Otra Vida, verías que cada semilla, que es un milagro del poder divino, tiene grandes objetivos con la grandeza de un árbol y que cada flor(*[NOTA-29]), que es la palabra de la sabiduría, tiene significados ingentes en la medida de las flores del árbol y que cada fruto, que es el milagro de la maestría divina y un poema de la misericordia, tiene las sabidurías que hay en el árbol mismo. En cuanto al sentido del hecho de que sean provisiones para nosotros, es una sola sabiduría de entre los miles de sabidurías puesto que terminan sus funciones, se realizan sus sentidos y mueren y son enterrados en nuestros estómagos.

De manera que mientras estas cosas perecederas den sus frutos en otro lugar y depositen allí imágenes perpetuas y expresen significados eternos y den sus invocaciones y sus glorificaciones eternas allí. Así pues el ser humano entonces se convierte en un ser humano de verdad siempre que medite y mire esos aspectos que se dirigen hacia la eternidad y junto ello encontrará un camino desde lo perecedero hacia lo permanente.

Así pues, hay otro propósito dentro de estos seres existentes reunidos y separados que discurren en el piélago de la vida y la muerte de forma que sus estados se parecen, y no hay objeción en los ejemplos, a estados y situaciones que se configuran para que sirvan de ejemplo, de manera que se gastan gastos onerosos para la preparación de reuniones y separaciones breves con el fin de captar las imágenes y montarlas para su exhibición en la pantalla en una exhibición perpetua. Y así, pues uno de los objetivos de pasar la vida personal y social en un periodo corto en este mundo es tomar las imágenes y montarlas y guardar los resultados de las acciones para rendir cuentas ante la reunión mayor y para ser mostrado ante la gran exhibición y para que se prepare su predisposición y sus talentos para la felicidad mayor.Y el noble hadiz: “Este mundo es el terreno de cultivo del Otro” expresa esta verdad.

Y puesto que este mundo existe de hecho y en él están los efectos externos de la sabiduría, la providencia, la misericordia y la justicia, el Otro mundo existe decididamente y es tan cierto como lo es este mundo. Y puesto que cada cosa en este mundo mira en un sentido hacia ese mundo, de manera que el recorrido y el viaje es hacia allí, por ello negar la Otra Vida es negar esta vida y lo que hay en ella. Y al igual que el plazo de la vida y la tumba esperan al hombre, el Jardín y el Fuego también lo esperan y lo acechan.

LA UNDÉCIMA VERDAD

Capítulo de la humanidad que es la manifestación del nombre “el Real”.

¿Es acaso posible para el Real, sea glorificado, que es el Adorado Verdadero, que creara a este ser humano para que fuera el siervo más noble de Su señorío absoluto y el más importante de Su señorío general de los mundos y, de entre aquéllos a los que se dirige con Sus palabras, el de mayor comprensión y entendimiento de Sus órdenes gloriosas, y en la más hermosa constitución hasta convertirse en un espejo universal de Sus Nombres más hermosos y de la manifestación del Nombre supremo y de la manifestación del grado mayor de cada uno de estos Nombres más hermosos; y para que fuera el más bello de los prodigios del poder divino y el más rico en instrumentos y balanzas para el conocimiento y la evaluación de los tesoros que hay en las despensas de la misericordia divina y la criatura que más carencia y necesidad tiene de Sus bendiciones que no se pueden enumerar, y la que más se duele por la extinción, y la que más anhelo tiene por la permanencia y la de más finura, delicadeza, pobreza y necesidad , además de que él, desde el punto de vista de la vida de este mundo, es la criatura más infortunada y desde el punto de vista de la predisposición natural la de forma. ¿Y es acaso posible que el Adorado Verdadero cree al ser humano con esta naturaleza y luego no lo envíe hacia lo que es apropiado para él y lo que anhela en cuanto a la morada de la eternidad?

Y anule la realidad humana y obre lo que es totalmente contradictorio con Su justicia, sea glorificado? ¡Sea ensalzado Allah por encima de ello con gran altura! ¿Y es acaso razonable para el Gobernante con la verdad y el Compasivo Absoluto, que ha otorgado a este ser humano una predisposición natural elevada que le permite cargar con la fianza mayor que rehusaron asumir los cielos, la Tierra y las montañas*(*[NOTA-30]), es decir: que lo creó para que conociera los atributos de su Creador, sea glorificado, que todo lo comprenden y abarcan, y Sus asuntos universales y Sus manifestaciones absolutas, con sus balanzas parciales y con sus habilidades exiguas; y el que lo creó con la forma de la más sutil, más incapaz y más débil de las criaturas y sin embargo las puso todas a su servicio, animales y plantas, hasta el punto de que lo erigió en supervisor, organizador e interventor en los modos de sus glorificaciones y actos de adoración; y Aquel que lo ha hecho una muestra, a escala pequeña, de las operaciones divinas en el universo y un indicador del anuncio del señorío que está más allá de imperfección, de palabra y obra, sobre los seres del universo concediéndole incluso un rango más noble que el de los ángeles elevándole al rango de ser el califa (el lugarteniente) de Allah en la Tierra…y es acaso posible que le concediera al ser humano todas estas funciones y luego no le concediera los objetivos de las mismas y sus resultados y sus frutos que es la felicidad eterna?¿Y lo arrojara al nivel de la humillación, la vileza, la desgracia y las enfermedades y lo convirtiera en la infortunada de las criaturas?¿Y convirtiera este intelecto, que es un regalo bendito y luminoso de Su sabiduría, sea glorificado, y un medio para el conocimiento de la felicidad, en un instrumento de castigo y calamidad contrariamente a la sabiduría absoluta y en contradicción con Su absoluta misericordia? ¡Sea ensalzado Allah por encima de eso con gran altura!

La conclusión: Al igual que hemos visto en el relato alegórico que en la identidad del oficial y su hoja de servicios está su grado, su tarea, su remuneración, sus acciones y sus pertrechos; y ha quedado claro para nosotros que ese oficial no trabaja para este terreno temporal sino para el honor y el favor hacia el que partirá en un reino estable y perpetuo, del mismo modo las sutilezas que hay en la identidad del corazón der ser humano y los sentidos que hay en la hoja de su intelecto y los instrumentos y pertrechos que hay en su naturaleza primordial todos dirigidos y juntos hacia la felicidad eterna, y aún es más: no le han sido concedidos sino con el fin de esa felicidad eterna. Y esto es algo sobre lo que hay unanimidad entre la gente que profundiza en comprobar la verdad y la gente de develamiento. Y a modo de ejemplo:

Si se le dice al poder de la imaginación del ser humano, que es uno de los medios del intelecto y uno de sus fotógrafos: Te va ser concedido el dominio de este mundo y su gala junto con una vida que excederá un millón de años pero acabarás ineludiblemente en la extinción y la inexistencia, veremos que se quejará y se lamentará si no interviene la ilusión y el deseo del ego. Es decir: la mayor cosa perecedera, que es este mundo y lo que contiene, no es posible que sacie al instrumento más pequeño del ser humano que es la imaginación. Queda evidentemente claro de esto que este ser humano que tiene esta predisposición natural y que tiene esperanzas que se extienden hacia la eternidad y pensamientos que abarcan el universo y anhelos que se propagan en segundos por los tipos de la felicidad eterna, este ser humano no ha sido creado sino para la eternidad y partirá hacia ella ineludiblemente, de manera que este mundo no es sino un lugar de hospedaje temporal y una sala de espera de la Otra Vida.

LA DÉCIMO SEGUNDA VERDAD

Capítulo del Mensaje y la Revelación que es la manifestación de “En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo”.

¿Es acaso posible para aquel cuya palabra han secundado todos los Profetas apoyados en sus prodigios y han corroborado todos los amigos de Allah, justos, reforzados por sus develamientos y carismas y cuya veracidad han atestiguado todos los hombres de saber y los sinceros basados en sus verificaciones y rigor….ese noble Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz, que abrió con la fuerza que le fue dada el camino de la Otra Vida y la puerta del Jardín confirmado por mil de sus prodigios firmes y por miles de las aleyas del noble Corán cuyo carácter inimitable está confirmado en cuarenta aspectos; y es acaso posible que ilusiones más débiles que el ala de un mosca cierren el camino a la Otra Vida y la puerta al Jardín que abrió este noble Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz?

* * *

Y así se ha entendido de las verdades previas que la cuestión de la Resurrección es una verdad firme y fuerte puesto que no es posible que la arrebate cualquier fuerza sea la que sea, incluso aunque pudiera eliminar el globo terráqueo y deshacerlo. Eso es porque Allah, sea glorificado y ensalzado, corrobora esta verdad con lo que está implícito en todos Sus Nombres más hermosos y en todos Sus atributos excelsos, y porque Su noble Mensajero, al que Allah le dé Su gracia y paz, la confirma con todos sus prodigios y evidencias; y el noble Corán la afirma con todas sus aleyas (signos) y verdades y el universo la atestigua con todos sus signos relativos a la creación y sus asuntos sabios.

¿Y es acaso posible que Aquel Cuya existencia es necesaria y todas las cosas existentes, excepto los incrédulos, coincidieran en la cuestión de la Resurrección y susurros satánicos y ambigüedades que no tienen la fuerza ni de un pelo, sacudieran esa verdad sólida como una montaña y la arrancara de su lugar? ¡No y no!

Y no pienses que las pruebas de la Resurrección se limitan a las doce verdades que hemos examinado, sino que al igual que el noble Corán él solo nos enseña esas verdades, del mismo modo indica con mil aspectos y señales fuertes que nuestro Creador nos trasladará desde la morada de la extinción a la morada de la permanencia.

Y no pienses del mismo modo que las pruebas de la Resurrección se limitan a lo que hemos examinado dentro de lo que está implícito en los nombres más hermosos: “El Sabio, el Generoso, el Compasivo, el Justo, el Preservador”, sino que todos los nombres más hermosos que se manifiestan en el régimen del universo implican la Otra Vida y la hacen necesaria.

Y no pienses tampoco que los signos del universo que indican la Resurrección son simplemente los que hemos mencionado sino que hay horizontes y aspectos en la mayor parte de las cosas existentes que se abren y se dirigen a la derecha y a la izquierda, de manera que de la misma manera que un aspecto apunta al Hacedor, sea glorificado y ensalzado, otro aspecto apunta a la Resurrección y la señala.

Así pues, por ejemplo: La bondad de la obra perfecta en la creación del ser humano en la más hermosa constitución del mismo modo que es una indicación del Hacedor, sea glorificado, las facultades y potencias exhaustivas que desaparecen en periodo de tiempo exiguo apuntan a la Resurrección, incluso si se observa un solo aspecto con dos miradas, indica al Hacedor y a la Resurrección a la vez. Y por ejemplo: Si se observa la esencia de lo que es evidente en la mayor parte de las cosas en cuanto a la organización de la sabiduría, el adorno de la providencia, la determinación de la justicia y la sutileza de la misericordia, deja claro que procede de la mano del poder de un Hacedor, Sabio, Generoso, Justo y Compasivo, del mismo modo si se observa la grandeza de estos atributos excelsos y su fuerza y su desenvoltura con la brevedad de la vida de estas cosas existentes en este mundo y su pequeñez, la Otra Vida queda clara a través de ellas.

Es decir: Toda cosa lee y se lee con la lengua de la situación diciendo: Creo en Allah y en Último Día.

LA CONCLUSIÓN FINAL

Las doce verdades precedentes se refuerzan unas a otras, se complementan unas a otras y se apoyan y se sostienen, de manera que queda claro el resultado de reunirlas y juntarlas. Pues ¿qué ilusión puede penetrar estos doce muros infranqueables de hierro y aún más de acero para convulsionar la fe en la Resurrección protegida por una fortaleza inexpugnable?

مَا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ اِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ Así pues la noble aleya: {Vuestra creación y vuestro resurgir no son sino el de una sola alma} (Sura de Luqmán, 28)

hace saber que la creación de todos los seres humanos y su resurrección es fácil y sencilla para el poder divino como lo es la creación de un solo ser humano y su resurrección. En efecto: Y así ha sido explicada en detalle esta verdad en el estudio de la Resurrección de la epístola “Un punto de la luz del conocimiento de Allah, sea honrado y enaltecido”, solo que nosotros aquí indicaremos su conclusión junto con la mención de ejemplos y quien quiera más detalle que repase esa epístola.

Así por ejemplo, y a Allah pertenece el ejemplo más elevado y no hay discusión en los ejemplos: El sol, al igual que envía, aunque sea voluntariamente, su luz con total facilidad a una sola partícula, la envía con la misma facilidad a todas las materias traslúcidas que no tienen límite; y ello es por el secreto de la luminosidad.

Y en verdad el tomar la pupila de una sola partícula translúcida de la imagen del sol es equivalente a tomar la superficie del mar extenso de él y ello es por el secreto de la translucidez.

Y el niño al igual que puede mover su juguete parecido a un barco puede mover

también el barco verdadero y ello por el secreto del orden que hay en ello; y porque el general que hace que un solo soldado se ponga en movimiento con la orden: ¡en marcha!, conduce al ejército en su totalidad con la misma palabra; y ello es por el secreto del acatamiento y la obediencia.

Y si suponemos una balanza de mucha precisión en el espacio que es capaz de medir el peso de una nuez pequeña en el momento en el que es posible que se coloque en sus platos dos soles y encuentras en sus dos platos dos nueces o dos soles, el esfuerzo empleado en levantar uno de los dos platos de la balanza hacia arriba y el otro hacia abajo es el mismo esfuerzo y ello por el secreto del equilibrio.

De manera que mientras la cosa más grande se equilibre con la más pequeña y un número incontable de cosas aparezcan como una sola cosa en estas criaturas y posibilidades usuales, que son limitadas y efímeras, por la luminosidad, transparencia, orden, acatamiento y equilibrio que hay en ellas, es necesario que equivalgan ante el Poderoso Absoluto lo poco y lo mucho, lo pequeño y lo grande y la resurrección de un solo individuo y toda la gente con un solo grito y ello por las manifestaciones luminosas absolutas de Su poder intrínseco absoluto que está en el máximo de la perfección y la transparencia en el reino invisible de las cosas y el orden de la sabiduría y el decreto y el acatamiento de las cosas y su obediencia a Sus órdenes relativas a la génesis con un acatamiento perfecto por el secreto del equilibrio de la posibilidad que es el equilibrio de las cosas posibles en la existencia y la inexistencia.

Luego los niveles de la fuerza y la debilidad de algo determinado es la expresión de la intervención de su opuesto en él, de manera que los grados del calor, por ejemplo, son resultados de la intervención del frío y los grados de la belleza proceden de la intervención de la fealdad y los niveles de la luz de la entrada de la oscuridad, solo que la cosa si es intrínseca y no accidental, no es posible para su opuesto entrar en ella y de no ser así sería preciso que se unieran los dos opuestos lo cual es imposible. Es decir: No hay niveles en lo que es intrínseco y original, de manera que mientras el poder del Poderoso sea absoluto intrínsecamente y no sea accidental como las cosas posibles, y ellas están en una perfección absoluta, es parte de lo imposible entonces que le sobrevenga la incapacidad que es su opuesto.

Es decir: La creación de la primavera en relación al Dueño de majestad es tan simple como la creación de una sola flor y resucitar a toda la gente es fácil y simple para él como resucitar a un solo individuo de ellos, por el contrario si se atribuye el asunto a las causas materiales, entonces la creación de una sola flor es tan difícil como la primavera.

Y todos los ejemplos y aclaraciones que han precedido, desde el principio, de las imágenes de la Resurrección y sus verdades no son sino procedentes de lo que emana del noble Corán y no son sino para preparar al ego para someterse y al corazón para la aceptación, puesto que la palabra decisiva pertenece al Corán y la palabra es su palabra y el dicho es su dicho, de manera que prestemos atención, y a Allah pertenece el argumento profundo.

فَلِلّٰهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ

فَانْظُرْ اِلٰٓى آثَارِ رَحْمَتِ اللّٰهِ كَيْفَ يُحْيِي الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِي الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلٰى كُلِّ شَىْءٍ قَد۪يرٌ ❀ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِىَ رَم۪يمٌ ❀ قُلْ يُحْي۪يهَا الَّذ۪ٓي اَنْشَاَهَٓا اَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَل۪يمٌ ❀ يَٓا اَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّـكُمْ اِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَىْءٌ عَظ۪يمٌ ❀ يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّٓا اَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارٰى وَمَا هُمْ بِسُكَارٰى وَلٰكِنَّ عَذَابَ اللّٰهِ شَد۪يدٌ ❀ اَللّٰهُ لَٓااِلٰهَ اِلَّاهُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ اِلٰى يَوْمِ الْقِيٰمَةِ لَا رَيْبَ ف۪يهِ وَمَنْ اَصْدَقُ مِنَ اللّٰهِ حَد۪يثًا 

{Y mira los efectos de la misericordia de Allah, cómo da la vida a la tierra después de su muerte, en verdad Ese es el que da la vida a los muertos y Él es Poderoso sobre toda cosa.} 

(Sura de los Romanos, 50)

{En verdad los virtuosos estarán en un deleite y en verdad los depravados estarán en un infierno.} (Sura del Resquebrajamiento, 13-14)

{Cuando la Tierra sea sacudida con su sacudida y la Tierra haga salir sus cargas y diga el hombre: ¿Qué le pasa? Ese día contará sus noticias porque tu Señor le inspirará, ese día acudirán los hombres en grupos separados para ver sus obras, y el que haya hecho el peso de lo más pequeño de bien, lo verá: y el que haya hecho el peso de lo más pequeño de mal, lo verá.} (Sura de la Sacudida)

{La conmoción. ¿Y qué es la conmoción? ¿Y cómo hacerte saber qué es la conmoción? Es el día en que los hombres estarán como polillas dispersas. Y las montañas como lana cardada. Entonces, aquel cuyas acciones tengan peso en la Balanza, estará en una vida satisfactoria. Pero aquel cuyas acciones sean ligeras en la Balanza, tendrá por madre a un abismo. ¿Y qué te hará entender lo que eso es? Es un Fuego abrasador.} (Sura de la Conmoción)

{Y de Allah es lo desconocido de los cielos y la Tierra, la orden de la Hora no será sino como un parpadeo o algo más breve, en verdad Allah es Poderoso sobre todas las cosas.} (Sura de las Abejas, 77)

Y prestemos atención a los ejemplos de estas aleyas claras y digamos: ¡Amin! y creemos.

He creído en Allah, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, el Último Día, el Decreto, tanto el decreto del bien como el del mal procede de Allah, y la Resurrección después de la muerte es verdad, el Jardín es verdad, el Fuego es verdad, la intercesión es verdad, los ángeles Munkar y Nakír son verdad, y Allah resurgirá a quienes estén en las tumbas.

Atestiguo que no hay dios sino Allah y atestiguo que Muammad es el Mensajero de Allah.

¡Oh Allah! Haz oración por el más sutil, más noble, más perfecto y más hermoso de los frutos de la beatitud de Tu misericordia, aquel que enviaste como misericordia para los mundos y medio para que lleguemos a la más engalanados, hermosos e ilustres frutos de esa beatitud que se descuelga sobre la morada de la Otra Vida, es decir: el Jardín. ¡Oh Allah! Líbranos y libra a nuestros padres del Fuego y haznos entrar a nosotros y a nuestros padres en el Jardín en compañía de los justos por la influencia de Tu Profeta el Elegido. Amín.

¡Oh hermano lector de esta epístola con atención!

No digas: ¿Por qué no comprendo del todo esta Décima Palabra? No te preocupes ni te agobies por no poder comprenderla del todo, pues filósofos sagaces, como Ibn Sina (Avicena), han dicho: “La Resurrección no está bajo parámetros intelectuales”, es decir: Creemos en ella y ya está, pues no es posible recorrer su camino y explorar su profundidad con el intelecto. Y así mismo los hombres de saber del Islam coinciden en que la cuestión de la Resurrección es una cuestión de transmisión y no se puede llegar a ella intelectualmente. Por ello un camino recóndito y a la vez elevado al mismo tiempo no puede ser con facilidad un camino general que cualquiera pueda recorrer.

Sin embargo por lo que emana del noble Corán y por la misericordia del Creador Compasivo se nos ha concedido recorrer este camino elevado y profundo en esta época en la que se ha destrozado la tradición y se ha echado a perder la adhesión y la sumisión, no nos queda sino presentar mil gracias al Creador, sea honrado y ensalzado, por Su beneficio completo y Su favor inmenso, ya que esta medida es suficiente para salvar nuestra fe y su seguridad, de manera que es necesario que estemos satisfechos con la medida de nuestra comprensión y la aumentaremos con la reiteración del estudio.

Así es, y uno de los secretos de no llegar a la cuestión de la Resurrección con el intelecto es que la Resurrección Suprema es una de las manifestaciones del nombre “El Inmenso”, por ello la visión y la voluntad de los actos inmensos que proceden de la manifestación del Nombre Supremo y de la manifestación del grado supremo de cada uno de los Nombres más hermosos es la que hace afirmar la Resurrección Suprema fácilmente y categóricamente como se afirma la primavera y lo que conduce a la sumisión categórica y la fe verdadera. Y según esta imagen se aclara la Resurrección y se hace clara en esta Décima Palabra por lo que emana del noble Corán, y si no si el intelecto se apoya en sus débiles parámetros se convierte en incapaz, necesitado de la tradición.

* * *